人生煩惱識(shí)字始-新知探索

身體損傷猶可醫(yī)治，思想生瘡難以痊愈，所以才有擇良師交益友之古訓(xùn)。讀書的道理也是一樣的，書讀多了，讀雜了，固然博聞廣見閱歷豐富了，卻未必一定是好事，因?yàn)橐姷枚嗔耍氲枚嗔耍撵`失衡的幾率自然也大得多了。澄靜的心靈遭到破壞了，幸福的感覺就會(huì)喪失。難怪老子說：“絕圣棄智，民利百倍。”
　　
　　但現(xiàn)實(shí)世界對(duì)知識(shí)的追求永無(wú)止境，“絕圣棄智”如何可能？于是老子轉(zhuǎn)而求其次，又教人“曲則全，枉則直，洼則盈”的道理，要人“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”。其實(shí)，一個(gè)人只要有了自以為可以依憑的資本了，再令其“見素抱樸，少私寡欲”又怎么可能？所以，做不到“絕圣棄智”，就不用遑論“不自見”、“不自是”、“不自伐”、“不自矜”，說到底人間的種種煩惱還是因讀書出了問題。
　　
　　讀什么書，何以讀書，怎樣讀書，看起來(lái)顯而易見，其實(shí)正是這方面還有許多糾纏不清的東西，沒有正本清源，人間的煩惱才這樣層出不窮。讀不完的書，說不盡的理，而唯一不變的法則是人都得活下去，快樂地活下去。但快樂是什么？快樂在哪里？則是一個(gè)嚴(yán)肅的問題。
　　
　　中國(guó)的先賢發(fā)明了知足常樂，將人生快樂的基點(diǎn)落腳在怡情養(yǎng)性上，這是難得的睿智。君子人格的訴求，將生活的趣味集中到道的層面，揚(yáng)棄了物的紛擾。“致中和，天地位焉，萬(wàn)物育焉”，“上不怨天，下不尤人，故君子居易以俟命”，“己所不欲，勿施于人”，“故君子慎其獨(dú)也”。于是在內(nèi)省與修身上特別著力，“去讒遠(yuǎn)色，賤貨而貴德”，博學(xué)審問慎思明辨篤行，乃至“溫故而知新，敦厚以崇禮”，如此則能“正君臣”、“篤父子”、“睦兄弟”、“和夫婦”，以至天下“大同”。天下“大同”了，人皆不獨(dú)親其親，不獨(dú)子其子，老有所養(yǎng)，壯有所用，幼有所長(zhǎng)，鰥寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)，其樂何處不在！
　　
　　老子卻另有說詞：“寵辱若驚，貴大患若身”，“吾所以有大患者，為吾有身；及吾無(wú)身，吾有何患？”莊子說的更玄：“有人之形，故群于人；無(wú)人之情，故是非不得于身。”忘掉自己，無(wú)所作為，何來(lái)是非煩惱，快樂可不就與影隨行了？“天無(wú)私覆，地?zé)o私載”，如果心胸還能豁達(dá)一些，懂得“鷦鷯巢于深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹”的道理，相忘乎江湖的逍遙亦有可能。
　　
　　“人生不滿一百歲，今是昨非無(wú)定名。天下由來(lái)輕兩臂，世間何故重連城。龍亡大澤群鰍舞，兔盡平原走狗烹。滿目亂坡眠白石，有時(shí)特地憶初平。”這是明代木有堂禪師的一首詩(shī)，寥寥幾筆寫盡人間況味。但禪家的一腔善念卻難免言過其實(shí)，不免令人心生彷徨。
　　
　　道出多門，眾說紛紜，儒之仁義，道之自然，禪之色空，雖言異理同，融會(huì)貫通卻并不容易，翻來(lái)覆去，燈枯發(fā)白亦未必能“朝徹”。此是彼非，彼非此是，惑亂叢生，在這個(gè)“盜亦有道”的人世間（盜跖之徒問于盜跖說：“盜亦有道乎？”跖曰：“何適而無(wú)有盜邪？夫妄意室中之藏，圣也；入先，勇也；出后，義也；知可否，知也；分均，仁也。五者不備而能成大盜者，天下未之有也。”）諸如此類的煩惱，說穿了就是一句話，人生煩惱識(shí)字始。不識(shí)字不讀書不看報(bào)，無(wú)知無(wú)識(shí)，日出而作，日落而息,鑿井而飲,結(jié)廬而居,保管你一生一世樂無(wú)憂！
　　
　　友人造訪,得話題而論之,難免存疑。東坡此語(yǔ)未可較真,煩惱自生原本無(wú)關(guān)識(shí)字,無(wú)欲無(wú)求亦非快樂之根,現(xiàn)實(shí)中的人終究需要現(xiàn)實(shí)的活法。陋巷之樂,廟堂之樂,不過存乎一念之間,吃糠咽菜的覺得苦,那些吃慣了魚肉的還羨慕你不得“三高”呢！
　　
　　所以,識(shí)字未必就煩惱,煩惱未必由識(shí)字。